约翰福音讲道集（三十七）---你们也要去吗？

约6:60-71

福音书中主耶稣的一些讲论，乍看起来很是艰涩难懂，令人无法接受。F. F. Bruce 曾写有一本英文书，叫做《Hard Sayings of Jesus》，详细列举了主耶稣的七十条艰涩讲论，现略举几例。

“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。…若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。”（太5:29-30）

“有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去。”（路6:29）

“任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧。”（太8:22）

“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。（“爱我胜过爱”原文作“恨”）（路14:26）

“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”（太5:44）

“你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”（太10:34）

“凡休妻另娶的，就是犯奸淫。娶被休之妻的，也是犯奸淫。”（路16:18）

约翰福音中主耶稣这一类的讲论似乎更多，比如约翰福音第二章在迦拿婚宴上变水为酒时，耶稣对母亲马利亚说，“母亲，（原文作“妇人”）我与你有什么相干？”（约 2:4）

这话听起来似乎很是不近人情。

约翰福音中灵与肉的对话中，主耶稣的讲论大多属于这一类。而约翰福音第六章耶稣关于“生命之粮”的讲论，更是充满这种这种晦涩难懂的经文。

一、“这话谁能听呢？”（约6:60-65）

约翰福音第六章主耶稣关于“生命之粮”的讲论，大体上重复着这样的模式：众人向耶稣提出一个问题，耶稣回答他们的提问。在经过六轮的重复之后，犹太众人似乎更加一头雾水、困惑不解。最后，连跟随祂的门徒也忍不住了，于是提出这段长篇讲论的最后一个问题：“这话甚难，谁能听呢？”

“他的门徒中有好些人听见了，就说，‘这话甚难，谁能听呢？’”（约6:60） “This is a hard teaching. Who can accept it?”（John 6:60,NIV）（“这话太严厉，谁能接受呢？”） “This statement is very unpleasant; who can listen to it?”（John 6:60， NASB）（“这声称令人十分不快，谁能领受呢？”）

那么，约翰福音第六章有哪些“这话甚难”的主耶稣的讲论呢？

“我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（约6:26）

耶稣直接揭穿了众人寻找祂的真正动机。

“信神所差来的，这就是作神的工。”（约6:29）

耶稣说，“信”神所差来的就是做神的工，这样的教导不符合人的理智。

“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴。”（约6:35）

耶稣这样的声称颠覆了人们的习惯性认知。

“我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。”（约6:51）

耶稣的声称违背了人们已有的常识。

“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。…我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”（约6:53；55）

耶稣的讲论违背了摩西律法和人类伦理。

“他的门徒中有好些人听见了，就说，‘这话甚难，谁能听呢？’”（约6:60）

需要指出的是，这里所说的“门徒”不是指十二门徒，这从下文就可以清楚看出。这里的“门徒”指看见耶稣医治病人和五饼二鱼喂饱五千人神迹之后，众人中那些想要更多了解耶稣尚未散去的人。

为什么主耶稣的话不能为犹太众人接受呢？

人群中有相当一部分要强逼耶稣作王、盼望耶稣做犹太人的政治领袖推翻罗马统治；还有一部分是渡海到迦百农去寻找耶稣为要吃饼得饱，耶稣显然拒绝了他们这些人的要求。因此他们不能也不愿接受一个与他们的期待不一致的基督。

对于犹太宗教领袖以及附和他们的众人，他们向来不信并抵挡耶稣，他们拒绝耶稣基督的教导。

当耶稣说“我是从天上降下来的粮”时，犹太人无法接受耶稣是神的儿子道成肉身，于是他们抱怨说，这不是约瑟的儿子吗？祂怎么说“我是从天上降下来的”呢？

当耶稣说“我所要赐的粮就是我的肉”，他们无法接受一个受死的弥赛亚，对犹太人来说，基督被钉十字架简直是对他们的侮辱，于是他们抱怨说，这人怎能把祂的肉给我们吃呢？

当耶稣说“吃我肉喝我血的人就有永生，不吃人子的肉不喝人子的血就没有生命”时，他们更是无法接受这种“除祂以外别无拯救”（徒4:12）的唯我独尊，也无法接受“信的人有永生”的得救途径。

犹太人尤其宗教领袖拒绝接受耶稣基督，最重要的还是因为耶稣指出他们的罪。

“凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”（约3:20）

“世人不能恨你们，却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的。”（约7:7）

马太福音第二十三章，耶稣基督一口气向文士和法利赛人发出连串七祸的宣告：

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。”（太23:27）

主耶稣毫不留情面地责骂他们：“你们这些蛇类，毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？”（太23:33）

所以犹太人并不是因为耶稣的善事（Works）、乃是因为祂的教导（Words）而拒绝祂。

“耶稣对他们说，‘我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？’ 犹太人回答说，‘我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话。又为你是个人，反将自己当作神。’”（约10:32-33）

今天的世代人们为什么不能接受耶稣基督呢？

——同样的原因！

世人承认耶稣是一个良善的教师，一个道德的典范，但如果说耶稣神的儿子，人类的救主，许多人就拒绝接受。

耶稣被钉十字架，一个被钉十字架的基督被认为是软弱、愚拙。“我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。”（林前1:23）

耶稣基督是唯一的拯救，这也是人们无法接受的，被认为是基督教唯我独尊的偏狭和独断，他们无法接受耶稣“我就是道路，真理，生命”（约14:6）的宣称，认为这样的宣称不够包容，缺乏爱心和怜悯。

基督信仰的因信称义也是人们极力抗拒的，因为几乎所有的宗教都是行为的宗教，你要做些什么事才赚取你的救恩，唯有基督信仰是因信称义，这和许多人的观念是相冲突的。

今天这个世代也有许多吃饼得饱的人，只要耶稣能够解决我的家庭问题，只要耶稣能帮助我免于孤单，只要耶稣能医治我的疾病，只要耶稣能为我安排一个好的工作，只要耶稣答应我这件事，我就愿意跟随祂。什么时候如果祂不能解决我的问题，我就只有自寻出路了。这样的人只是将耶稣基督当作另一个偶像罢了。

更重要的是，耶稣基督的福音显明了世人的罪恶。保罗说，这是“十字架讨厌的地方。”（加5:11）

但福音正是要拯救罪人，实际上福音的本质“就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了。”（林前15:3-4）

因此，世人拒绝耶稣基督不是基于理智的判断，乃是基于道德的选择，即不愿意离开不道德的罪恶生活方式。

美国的现状正是如此，美国正在离弃神的道上越滑越远，正在放纵的路上飞速狂奔。

纵观历史，一个国家、一个民族、一个帝国、一种文明，其毁灭和消亡大都是从性乱开始的。

创世记十九章，所多玛和蛾摩拉及其四境因为同性乱伦被神从天降下硫磺与烈火倾覆。士师记是以色列历史上的黑暗时代，其结尾记述以色列便雅悯支派同样因为同性放纵几乎全族覆灭，最后只剩下六百人，因着神的怜悯才没有将其灭绝。历史上曾经不可一世的罗马帝国，其消亡也正是性行为的放荡不羁和伦理道德的丧失。

美国步欧洲后尘确立同性婚姻合法，并在国会推动旨在消灭性别的立法，将父母（Father and Mother）改为双亲（Parents），将兄弟姐妹（Brothers and Sisters）改为同胞（Siblings）；将夫妻（Husband and Wife）改为性伙伴（Partner）等。在公立学校将极其污秽的性行为方式对小孩子讲授教育，甚至公开示范。

2021年2月25日，美国众议院以226:206通过所谓的《平权法案》，这个以保护LGBTQ免受歧视为冠冕堂皇借口推行的《平权法案》，将使所有女性丧失起码尊严，不仅男女同厕，而且允许自称女性的男子赤身露体使用女性更衣室，在女子庇护所过夜，参加女子运动比赛，参加大学女性奖学金评选……这使妇女权益受到严重侵害，为性侵犯罪提供广泛机会和温床。

《平权法案》将使家庭伦理受到严重挑战，父母无权过问未成年子女的性取向和变性手术。这种违逆人类基本人伦的法律，公然抗拒圣经的权威，如果牧师传道人再按圣经教训宣讲只有男女两种性别，将被刑事指控而面临逮捕监禁的牢狱之灾。其实，所有拒绝接受的人都将以歧视之名面临官司缠身。尤其严重的是，《平权法案》无疑将严重伤害基督教会和言论自由，这一恶法旨在全面清除基督教会的影响，其真正目标是全方位的去上帝化。有人说，他们是变着法子加速毁灭这个国家。

为什么性混乱对一个社会的打击是灾难性的毁灭？因为它直接摧毁社会的最小单元——家庭，借由家庭的解体颠覆上帝的最根本创造和设计。有哪一个民族、哪一个社会公然与上帝作对而有好的结局呢？罪恶都有后果，只是当这种巨大恶果出现的时候，整个社会都要承担并付出巨额代价。现在的欧洲岂非正在因放纵罪恶而自食其果吗？

二．“你们也要去吗？”（约6:66-71）

“从此他门徒中多有退去的，不再和祂同行。”（约6:66）

当一个人自称信耶稣，却不是基于圣经所启示的、建立于磐石之上的、永远不变的绝对真理之上，那么在这个充满罪恶堕落的社会中将无法经受风雨飘摇，他们离弃耶稣基督是迟早的事。

这一事实值得我们所有基督徒认真反思和警醒。

当疾病、灾祸、患难、背叛、失望、灰心、困惑、邪恶、打击、逼迫等来临的时候，我能站立得稳吗？我也会离弃耶稣基督吗？

约翰福音第六章最后一段经文给出三种类型的人---离弃耶稣的人、出卖耶稣的人、跟随耶稣的人。

第一种是“退去不再和祂同行”的人。

主耶稣知道人心中所存的。“耶稣却不将自己交托他们，因为祂知道万人。也用不着谁见证人怎样，因祂知道人心里所存的。”（约2:24-25）

主耶稣为什么要讲说这些“这话甚难”的教训，以至于让大批的跟随者（follower）都离祂而去呢？

主耶稣似乎有意这样做，以便区分开哪些是真信徒、哪些不是。

“门徒进前来，问耶稣说，‘对众人讲话，为什么用比喻呢？’耶稣回答说，‘…凡有的，还要加给他，叫他有余。凡没有的，连他所有的，也要夺去。…我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’”（太13:10-15）

这又是一段耶稣基督的艰涩讲论，只有那些愿意接受立在磐石之上真理的人才能领受，那些只想凑热闹、随大流的人无法领会。

不是他们看不见、听不见、不明白，而是他们不愿看见、不愿听见、不愿明白；最后也就真的不能看见、不能听见、不能明白了。

十字架是分界线、是分水岭。耶稣基督的福音是冒犯人的，如果你满怀爱人灵魂之心，忠心地、真诚地、不打折扣地传讲耶稣基督的福音，不要感到奇怪你会得罪很多人。有谁听到人说自己是个无可救药的罪人会感觉舒服愉快呢？

耶稣基督之所以被钉十字架，正是因为祂指出世人是恶的，祂严厉责备法利赛人的假冒为善，是毒蛇的种类；祂骂希律王是只狐狸，彼拉多有权柄释放祂，但祂却明白无误地告诉彼拉多，若不是从上头所赐的，彼拉多就没有任何权柄。

一些故作聪明的人时常挑衅说：“神不是全能的吗？祂能造出一块儿自己举不起来的石头吗？”

神固然是全能的，但有很多事情祂不能，比如祂不能犯罪，祂不能不公义等。即使撇开这些违背神自身属性的事情不谈，至少还有一件事神不能：祂不能让每个人都高兴！

“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”（太7:13-14）

传福音是会冒犯人的，耶稣基督传道尚且如此，学生不能高过先生，何况祂的仆人呢？

然而，使徒保罗如此说，“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”（加1:10）

“耶稣就对那十二个门徒说，‘你们也要去吗？’”（约6:67）

主耶稣的言辞中，充满着对那些离去之人的忧伤，也充满着对十二门徒殷切的期待。

根据希腊文的语法，主耶稣的询问是期待否定的答案，因此这句话可以读出主耶稣的慈爱心肠。

连对那些拒绝祂的人，主耶稣也是苦口婆心地劝导：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”（约 6：55）

主耶稣要赐给世人的，乃是祂用生命和宝血换来的永生，但世人拒绝祂的一片良苦用心。

“西门彼得回答说，‘主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。’”（约6:68-69）

彼得作为十二门徒的代言人回答主耶稣说，“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”

但彼得其实不知道，他不能完全代表十二门徒。

“耶稣说，‘我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。’ 耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的。他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。”（约6:70-71）

“耶稣从起头就知道，谁不信祂，谁要卖祂。”（约6：64）

这是主耶稣无所不知神性的体现。

但彼得哪里知道犹大是怎样的人？其实，所有门徒没有一个人真正了解犹大。犹大隐藏的如此之深，以至于没有一个人怀疑过他。当主耶稣说，“你们中间有一个人要卖我了”时，门徒对看，猜不透主所说的是谁。甚至当主耶稣明说“我蘸一点儿饼给谁就是谁，”而且主蘸了一点儿饼递给犹大，门徒还不相信犹大会出卖耶稣，“有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说，‘你去买我们过节所应用的东西，’或是叫他拿什么周济穷人。”（约13:29）

使徒保罗警告说，“末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，…卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐不爱神。有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。”（提后3:1-5）

有一天当外部环境逐步险恶、对教会的逼迫日趋残酷的时候，将来教会可能出现出卖主耶稣、出卖弟兄姐妹的人吗？不是可能，圣经已经明确预言：必定出现！

不要以为逼迫教会的事情还很遥远。

2020年的美国已然成为全世界的笑柄，然而有人认为这样的笑柄还嫌不够，于是再继续添加新的笑柄。2021年当美国国会开幕祷告时，奉各类假神的名但唯独不能奉耶稣基督的名，而且最后结束时，要说“阿们”（Amen）， 同时加上“阿乌门”（A-Women）!

普天下只有两个字不需要翻译，任何语言都通明白，那就是“哈利路亚！”和“阿们！”如今“阿们”也要加上“阿乌门，”为要体现性别平等。

然而，弟兄姐妹，这不仅仅是国际笑柄而已，如果有一天你因为坚持只奉耶稣基督的名祷告、而且坚持只说“阿们”而被逮捕监禁的时候，你还敢坚持吗？当谁这样坚持将会被举报、而且举报者有赏时，你认为会有人举报吗？

中文有个成语，叫做指鹿为马：是说秦始皇驾崩之后，其幼子胡亥继位，史称秦二世。

丞相赵高意欲篡位，恐朝中大臣不服，便设一计谋对群臣进行检验测试。

一日赵高牵一只鹿到朝堂，对秦二世说，“陛下，臣子偶得一匹宝马，特献于皇上。”

秦二世回答，“丞相错了，明明是一只鹿，你怎么说是马呢？”

赵高回答说，“皇上，这确实是一匹宝马，不信你问问左右大臣。”

朝中群臣有人向来对赵高阿谀奉承，有人慑于赵高心狠手辣的淫威，都异口同声地说是马，只有少数坚持真相的人说是鹿。不久凡说是马的人都加官进爵，凡说是鹿的人要么坐牢、要么被杀。

“阿乌门”的其中一个用意正在于此。

诗篇上记着大卫的话，“原来不是仇敌辱骂我，若是仇敌，还可忍耐。…不料是你，…是我的同伴，是我知己的朋友。”（诗55：12-13）

敌人的迫害尚可忍耐，但朋友的出卖实难担当。

主耶稣在世上的时候四处奔走、劳苦传道，最后为就罪人被钉十字架、舍身流血，然而得到的却是绝大多数人的离弃和像叛徒犹大那样的出卖。

如果得到的回报只有这些，主耶稣该是何等的心碎！

幸亏还有第三类---像彼得和其他门徒那样忠心跟随到底的人。

让我们回头看看使徒彼得代表十一门徒那了不起的认信。

人们通常过度解读彼得三次不认主的失败，却忽略了彼得一般人所没有的长处：他非凡的属灵洞察力，他对耶稣基督了不起的认信，他对主耶稣炽烈的热爱和跟随到底的忠诚，他彻底的悔改，面对权势的勇气和胆量，他是使徒公认的领袖，他是初代教会的柱石！

在该撒利亚腓立比，主耶稣问门徒，你们说我是谁？

“耶稣说，‘你们说我是谁？’ 西门彼得回答说，‘你是基督，是永生神的儿子。’ 耶稣对他说，‘西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。’”（太16:15-17）

主耶稣自己见证说，这是父神亲自对彼得的启示，这是彼得独特的殊荣。

约翰福音第六章，彼得对主耶稣再次显出非凡的认信。

“西门彼得回答说，‘主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。’”（约6:68-69）

第一， 他尊耶稣基督为主（Lord）；

第二， 他承认唯有耶稣基督有永生之道（Words of Eternal Life）；

第三， 他相信、知道、并接受耶稣基督（Believe and Know）；

第四， 他知道耶稣基督的身份，乃是神的圣者（The Holy One of God）。

注意，彼得引用旧约以赛亚书反复出现的“以色列的圣者”（“The Holy One of Israel”）神的名字之专用术语，用在耶稣基督身上，从而确认耶稣是神所设立的弥赛亚。“你是基督，永生神的儿子！”（太16:16）这是彼得对耶稣基督身份的非凡认信！

“我们还归从谁呢？”（To Whom shall we go？）

彼得以清晰、简洁、坚定的语言，道出一个基本事实：耶稣基督是罪人获得永生的唯一出路！

多年后彼得自己宣告说：“除祂以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）

因为，彼得（和众门徒）确信主耶稣的宣称：“耶稣说，‘我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去。’”（约14:6）

彼得的认信，也是我们必须有的认信，也是历代所有真信徒的共同认信！正如使徒保罗的告白：

“为这缘故，我也受这些苦难。然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”（提后1:12）

在末世的今天，主耶稣也向这世代的信徒发出询问：“你们也要去吗？”

但愿耶稣基督的真信徒都能够像彼得那样回答耶稣基督的提问：

“‘主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。’”（约6:68-69）

感谢主

任运生牧师

主后二零二一年十一月十九日