top of page

约翰福音讲道集(三)---论三位一体


“太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是借着祂造的。凡被造的,没有一样不是借着祂造的。”(约1:1-3)

“道与神同在”,显明“道”与神具有不同的位格,“道就是神”显明“道”与神同等的属性,而且“道”也直接参与宇宙万物的创造,因为“万物都是借着祂造的”。“道与神同在、道就是神”引发一个令人困惑的问题,神怎能与神同在呢?

这一问题导致一个重要基督教义的诞生---神本性中的“三位一体”,首先出自于尼西亚信经的表述。“三位一体”的概念是一个奥秘,它从未出现于圣经,但却完全合乎圣经,而且是基督教的基要真理。接受或拒绝这一真理,是区别纯正基督信仰与各样异端的重要标志之一。

许多人试图用一些类比来解释三位一体的概念。比如水有固体、液体、气体三种状态;太阳有发光、发热、释放能量三种功能。但每种尝试尽管类似但都不能完全解释三位一体的真理。因此,没有人真正明白或解释这一神学概念。

“隐秘的事是属耶和华我们神的。”(申29:29)

根据古德恩的定义,三位一体可以做如下表述:“神在永恒中以圣父、圣子、圣灵三个不同位格存在,每个位格都是完全的神,但却只有一位神。”“God eternally exists as three Persons, Father, Son and Holy Spirit, and each Person is fully God, and there is one God.” (Wayne Grudem, Systematic Theology)

Warfield给出另外一个定义:“只有一位独一的真神,但在神性的统一中有三个永恒存在、完全相等的位格,具有相同的本质却有不同的存在状态。”“There is one only and true God, but in the unity of the Godhead there are three coeternal and coequal Persons, the same in substance but distinct in subsistence.” (B. B. Warfield)

一、旧约的启示

A.神的独一属性

“以色列啊,你要听。耶和华我们神是独一的主。你要尽心,尽性,尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上,也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论。也要系在手上为记号,戴在额上为经文。又要写在你房屋的门框上,并你的城门上。”(申6:4-9)

申命记第六章对以色列民族来说,是很重要的一段信息,要求以色列民殷勤教导自己的儿女,耶和华神是怎样一位神。“以色列啊,你要听。耶和华我们神是独一的主。”(申 6:4)

“你们要追念上古的事,因为我是神,并无别神,我是神,再没有能比我的。”(赛46:9)耶和华神籍先知的口说,除祂以外,没有别的神。

B.神的复数表达

“神说,‘我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人。’”(创 1:26)神是独一的,可是类似这节经文却使用“我们”这样的复数形式。有人解释说,这里的“我们”指神和天使,但天使是受造之物,不能与独一的神归为同一类别,也不可能具有与神相同的形象。

类似的经文还有,比如---

“我们下去,在那里变乱他们的口音,使他们的言语彼此不通。”(创11:7)

“我又听见主的声音,说,‘我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?’”(赛6:8)

“神啊,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。你喜爱公义,恨恶罪恶。所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。”(诗45:6-7)

诗人这里不是同任何一个“人”说话,乃是对祂的宝座存到永远的“神”说话。祂说,“你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴”。这里被称作是“神”的显然有两位。在新约圣经中,希伯来书的作者指明这一位乃是耶稣基督。

“论到子却说,‘神啊,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。你喜爱公义,恨恶罪恶。所以神就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。’”(来1:8-9)希伯来书的作者直接引用诗篇45篇,只是在前面加上几个字,“论到子却说”。

“耶和华对我主说,‘你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。’”(诗110:1)这里提到两个主,“耶和华对我主说(The LORD says to my Lord)”,除了神以外,谁可以坐在神的右边呢?

“当时,耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉。”(创 19:24)再次看到,有两个共同被称作“耶和华”的同时出现,一个在天上,一个在地上。

“‘必有一位救赎主,来到锡安雅各族中转离过犯的人那里。’这是耶和华说的。耶和华说,‘至于我与他们所立的约,乃是这样。我加给你的灵,传给你的话,必不离你的口。’”(赛59:20-21)

“现在主耶和华差遣我和祂的灵来。”(“And now the Sovereign LORD has sent Me, with His Spirit.”)(赛 48:16)

注意在这两段经文中,主耶和华,救赎主,主的灵(Me/His Spirit)三者共同出现。

C.耶和华的使者

在旧约圣经中,“耶和华的使者”作为一个专用术语经常出现,“使者”分别于“耶和华”,但有时候“耶和华的使者”被称为“主”或“神”。“耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她,…夏甲就称那对她说话的耶和华为看顾人的神。”(创16:7;13)

“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看,不料,荆棘被火烧着,却没有烧毁。摩西说,我要过去看这大异象,这荆棘为何没有烧坏呢?耶和华神见他过去要看,就从荆棘里呼叫说,‘摩西,摩西。’他说,‘我在这里。’神说,‘不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地。’又说,‘我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。’摩西蒙上脸,因为怕看神。”(出3:2-6)

旧约圣经中“耶和华的使者”多次以耶和华神的身份向许多人显现,但在新约圣经中,“耶和华的使者”这一专用术语从未出现过。很显然旧约中“耶和华的使者”指向神的儿子,即三位一体神的第二位格,也就是道成肉身之前的基督。(编注:为此节经文解经观点之一。)

二、新约的启示

A.神的独一属性

和旧约一样,新约圣经也同样强调神的独一属性,即只有一位真神。

“然而我们只有一位神,就是父,万物都本于祂,我们也归于祂。”(林前8:6)

“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。”(提前 2:5)

“你信神只有一位,你信的不错。鬼魔也信,却是战惊。”(雅2:19)

B.神性三个位格

新约圣经中,许多经文提及神的三个不同位格同时出现。

“耶稣受了洗,随即从水里上来。天忽然为祂开了,祂就看见神的灵,仿佛鸽子降下,落在祂身上。从天上有声音说,‘这是我的爱子,我所喜悦的。’”(太3:16-17)

这段经文中,圣子耶稣基督受洗,圣灵仿佛鸽子降在耶稣基督身上,天上有圣父的声音。

“所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。”(太28:19)

注意,这节经文中的“名”是单数,然而,神性中的三个位格圣父、圣子、圣灵同在这圣名之内。

“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在。…但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事,指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”(约14:16;26)

这段经文,同时提及神性中的三个不同位格:圣父、圣灵、圣子耶稣基督。

“恩赐原有分别,圣灵却是一位。职事也有分别,主却是一位。功用也有分别,神却是一位,在众人里面运行一切的事。”(林前12:4-6)

使徒的祝福中也提及神的三个不同位格:“愿主耶稣基督的恩惠,神的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在。”(林后13:14)

其他类似的经文还有:

“身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召,同有一个指望,一主,一信,一洗,一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。”(弗4:4-6)

“就是照父神的先见被拣选,藉着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙祂血所洒的人。”(彼前1:2)

C.三位格的神性

1.圣父是神:

“起初神创造天地。”(创 1:1)

“不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。”(约6:27)

父神是主耶稣祷告的对象:“父啊,时候到了。愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。”(约17:1)

使徒保罗对罗马教会的问安:“我写信给你们在罗马为神所爱,奉召作圣徒的众人。愿恩惠平安,从我们的父神,并主耶稣基督,归与你们。”(罗1:7)

2.耶稣基督是神

“太初有道,道与神同在,道就是神。”(约1:1)

“道成了肉身”(约1:14),因此“道”就是耶稣基督,“道”就是神,祂从起初就与神同在。

“耶稣说,我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕,就有了我。”(约8:58)

“我是”(I AM)是神的名字(出3:14),耶稣把神的称号用在自己身上。

“多马说,‘我的主,我的神。’”(约20:28)

“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙,策士,全能的神,永在的父,和平的君。”(赛9:6)这是旧约圣经有关基督弥赛亚的著名预言,祂被称作是“全能的神。”

“必有童女怀孕生子,给祂起名叫以马内利。”(赛7:14)这是基督将借童女怀孕出生众所周知的预言,而祂的名字是“以马内利”(神与我们同在)。

“有人声喊着说,‘在旷野预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道。”(赛 40:3)这是旧约圣经有关施洗约翰为弥赛亚(耶稣基督)预备道路的预言,而圣经明确指出,“在旷野预备耶和华的路”,“修平我们神的道。”

“列祖就是他们的祖宗,按肉体说,基督也是从他们出来的,祂是在万有之上,永远可称颂的神。阿们。”(罗9:5)这节经文明确指出,基督是在万有之上永远可称颂的神。

“等候那有福的盼望,就是我们伟大的神,救主耶稣基督荣耀的显现。”(多2:13,新译本)“祂是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像,常用祂权能的命令托住万有。”(来 1:3)

“论到子却说,‘神啊,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。’…又说,’主啊,你起初立了地的根基,天也是你手所造的。’”(来1:8;10)

主耶稣自己声称唯有神才有的属性,比如全知(Omniscience)(太 9:4),全能(Omnipotence)(太28:18),全在(Omnipresence)(太28:20)。祂也做只有神才能做的事,比如赦罪(forgiving sins)(可 2:1-12),使死人复活(raising the dead)(约11:43),创造万物(Creating all things)(西1:16),托住万有(upholding all things)(西1:17; 来 1:3),审判世人(judging ofall)(约5:27)等。

3.圣灵是神

“彼得说,亚拿尼亚为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵…?…你不是欺哄人,是欺哄神了。”(徒5:3-4)这节经文清晰无误地指明,欺哄圣灵就是欺哄神了。

“主就是那灵。主的灵在哪里,哪里就得以自由。”(林后3:17)这节经文指明主就是那灵,显明圣灵的神性。

“岂不知你们是神的殿,神的灵住在你们里头吗?”(林前3:16)“你们”(哥林多教会)是神的殿,但住在你们中间的是神的灵,明显将神的灵与神平等。

“我往你哪里去躲避你的灵?我往哪里逃躲避你的面?我若升到天上,你在那里。我若在阴间下榻,你也在那里。”(诗139:7-9)“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?”(林前6:19)这两段经文都显示圣灵无所不在神的属性。

“只有神藉着圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。”(林前2:10)这节经文显示圣灵无所不知神的属性。

“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”(徒1:8)这节经文显示圣灵无所不能神的属性。

“耶稣说,‘我实实在在地告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。从肉身生的,就是肉身。从灵生的,就是灵。’”(约3:5-6)这段经文显示圣灵使罪人重生之神的属性。

在马太福音著名的大使命经文中,圣灵被归属于与圣父和圣子同等的一个圣名之内。在约翰福音十四章二十六节,圣灵被称作是另外一个保惠师,即与圣子耶稣基督同等资格的保惠师。

其他类似的经文,如林前12:4-6;林后 13:14;弗4:4-6;彼前 1:2;犹 20-21等,都显示圣灵与圣父圣子同等、同权、同尊、同荣的地位。在徒28:25-27和来3:7-11,作者引用的旧约经文都被归结为圣灵所说的话。

“圣灵有话说,‘你们今日若听祂的话,就不可硬着心,像在旷野惹祂发怒,试探祂的时候一样。在那里,你们的祖宗试我探我,并且观看我的作为,有四十年之久。所以我厌烦那世代的人,说,他们心里常常迷糊,竟不晓得我的作为。我就在怒中起誓说,他们断不可进入我的安息。’”(来3:7-11)

综上所述,圣经有关神三位一体的教义,始终是一个奥秘。

为什么这个教义是重要的?因为这一教义直接影响我们对于神真正属性的理解和认识。我们必须以心灵和诚实(真理)来敬拜神。这一教义同时也影响基督徒生活的各个层面:神的创造,神的救赎,基督徒的团契,基督徒的祷告,基督徒的爱心等等。我们敬拜三位一体的真神,圣父、圣子、圣灵。尽管我们对这一奥秘无法完全明了,但我们仍然敬拜作为我们创造主和救赎主的神。

在救恩层面,圣父定意对罪人的救赎;圣子那位永恒的“道”,道成肉身住在罪人中间,并且在十字架是受死成就救恩;圣灵,那位施恩的灵,在我们死在自己的过犯罪恶中的时候,使我们与基督一同活过来,从而实施神的奇妙救恩。三位一体的教义帮助我们认识神的属性以及祂的爱是何等长阔高深,也改变我们爱人和祷告的方式,帮助我们接受并长久地活在神的爱里。

“求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵,赏给你们,使你们真知道祂。” (弗1:17)

圣哉!圣哉!圣哉!

全能的大主宰!

清晨欢悦歌咏,

高声颂主圣恩;

圣哉!圣哉!圣哉!

恩慈永不更改!

荣耀与赞美,归三一真神!


感谢主

任运生牧师

主后二零二一年十月十四日

Comments


Featured Posts
請稍後再來
文章發佈後將於此處顯示。
Recent Posts
Archive
Search By Tags
尚無標記。
Follow Us
  • Facebook Basic Square
  • Twitter Basic Square
  • Google+ Basic Square
bottom of page