约翰福音讲道集（五十八）---我与父原为一

约10:22-42

约翰福音第十章前半部分与后半部分相差两个多月时间。从约翰福音第七章开始直到第十章都是住棚节(公立九、十月)期间发生的事情，约翰福音第十章二十二节提到修殿节(公立十二月)，又称光明节(或烛光节)。

首先将有关修殿节的背景作简要介绍。

旧约结束时，波斯为当时世界最大帝国。菲利普建立希腊帝国，菲利普死后，其雄心勃勃的儿子亚历山大继位，于公元前332 B.C. 歼灭波斯，建立连接欧亚非的强大希腊帝国。

亚历山大以其骁勇善战的军事天才而著名，但他最大的贡献在于其大力推行希腊文化，四处建立希腊商业文化中心(Hellenism)。亚历山大于33岁时英年早逝，其广大的希腊版图被其手下的四大将军瓜分。与圣经历史有关的是北部叙利亚西流古王朝和南部埃及多利买王朝。

西流古王朝与多利买王朝经年征战，其中最后的一次也是历时最长的一次是公元前202-198 B.C.，最后西流古王朝取胜，取得巴勒斯坦地区的控制权，从此犹太人长期处于西流古王朝的残酷统治之下苦不堪言。

西流古的安提阿哥四世生性凶顽，奸险狂傲。他应验但以理书的预言，也是末后那 “行毁坏可憎者” 敌基督的预表。安提阿哥四世不断残忍逼迫犹太人，并大力推动希腊化运动。公元前168 B.C 安提阿哥四世因为与埃及交战失利，将其愤怒转嫁于犹太人进行报复，强迫犹太人将一头母猪献为燔祭污秽圣殿。安提阿哥四世的亵渎引起犹太人那些坚守圣约的忠勇之士的抵抗。一名德高望重的犹太祭司马提亚 (Mattahias与他几个儿子一起率众组成游击队，向西流古王朝展开长期英勇抗战，俗称马加比革命。犹太人在马提亚及其儿子带领下收回耶路撒冷，并于公元前165 B.C 将重建的圣殿再次奉献给神，俗称烛光节或修殿节(约10：22)。

约翰福音第十章记载，在修殿节期间，耶稣在圣殿的所罗门廊下行走，犹太人围着祂说，

“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。”(约10:24)

借着主耶稣与犹太人的对话，耶稣基督有两个重要宣称：

第一，信徒救恩的永恒保障；

第二，耶稣基督与父神平等。

主耶稣的这两个重要宣告，再次呼应了约翰福音的写作目的：

“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”(约20:31)

一、犹太的属灵瞎眼(约10:24-26)

“犹太人围着祂，说，‘你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。’耶稣回答说，‘我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。只是你们不信，因为你们不是我的羊。’”(约10:24-26)

1.犹太人的瞎眼

“你叫我们犹疑不定到几时呢？”

“How long will you keep us in suspense?”(NIV，ESV，NASB)

“How long do You keep us in doubt?”(NKJV)

“Until when do you lift up our soul?” (“你要高悬我们的灵魂到几时呢？”)

意思是：“你使我们的心悬疑不定要到何时呢？”

“你使我们心里悬疑不定要到几时呢？如果你是基督，就公开地告诉我们吧！”(约10:24，新译本)

认出耶稣是来自神，并且认出耶稣的神性，需要圣灵的开启，需要属灵的洞见。然而，犹太人因为傲慢和自义，无法认识到自己的瞎眼。他们曾经大言不惭地问耶稣说，“难道我们也瞎了眼吗？”

约10:24犹太人说话的语气，他们在责怪耶稣没有清楚表明祂自己的身份。他们的意思是，如果你能清楚明白地告诉我们，你到底是不是基督，我们就不用猜疑不定了。

瞧，他们在埋怨耶稣没有有效的沟通和表达，他们向全世界最善于沟通的耶稣基督抱怨，祂的表达不够清楚。

2.犹太人的不信

“耶稣回答说，‘我已经告诉你们，你们不信。’”(约10:25)

要如何表达才算清楚明白呢？耶稣基督到底有没有清楚表达祂自己的身份呢？

“妇人说，‘我知道弥赛亚，(就是那称为基督的)要来。祂来了，必将一切的事都告诉我们。’ 耶稣说，‘这和你说话的就是祂。’”(约4:25-26)

耶稣的话，这个撒马利亚妇人听明白了吗？她听明白了。

“他回答说，‘主啊，谁是神的儿子，叫我信祂呢？’耶稣说，‘你已经看见祂，现在和你说话的就是祂。’他说，‘主啊，我信。’就拜耶稣。”(约9:36-38)

耶稣的话，这个生来瞎眼的人听明白了吗？他听明白了。

“耶稣就对他们说，‘我父作事直到如今，我也作事。’所以犹太人越发想要杀祂。因祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己和神当作平等。”(约5:17-18)

耶稣的话，犹太人听明白了吗？他们听明白了。

生来瞎眼的人听懂了，就相信敬拜耶稣；犹太人也听明白了，却想要杀祂。

所以，不是耶稣讲得不够清楚，反而是因为耶稣说得太明白了，他们听懂了却故意不信。

“耶稣说，‘我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。’于是他们拿石头要打祂。”(约8:58-59)

还有比主耶稣这话更清楚明白的吗？犹太人听懂了，就拿起石头要打祂。

3.犹太人的抵挡

“你若是基督，就明明地告诉我们。”(约10:24)

约10:24犹太人说话的腔调，本身显示出好战性。常识告诉我们，人们求知性的问题与挑衅性的问题是不同的。前者问话的语气表现出谦卑，后者问话的口气显示出挑战。犹太人问题的语气呈现傲慢的、愤怒的反叛。

“我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。”(约10:25)

主耶稣所行的神迹，应验旧约弥赛亚事工的预言(赛35:3-6)，也彰显了基督的神性。任何不怀偏见的人都可以自然得出结论，耶稣基督是从神而来的。

同为法利赛人的尼哥底母说，“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”(约3:2)

那个生来瞎眼的人见证说，“从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，什么也不能作。”(约9:32-33)

主耶稣的讲论，祂的七个“我是”的宣称，祂的神迹奇事，都证明祂的来源和神性，叫人无可推诿。

但法利赛人看见耶稣所行的神迹不但不信，反而要捉拿祂、进而想要杀祂。(约5:18；7:1；7:25；7:32；7:44；8:37；8:40；8:59；10:39)到一个地步，他们甚至连耶稣从死里复活的拉撒路也要一并杀了。

“但祭司长商议连拉撒路也要杀了。因有好些犹太人，为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。”(约12:10-11)

犹太人之所以不能信，主耶稣说，“因为你们不是我的羊。”(约10:26)

约10:22-42

二、信徒的永恒保障(约10:27-30)

“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”(约10:27-30)

主的信徒(羊)有什么特征？

1.呼召的群体

“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。”(约10:27)

信徒是一个被呼召的群体。他们听见主的声音，就顺从了主的呼召。

“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”(太11:28)

“人若渴了，可以到我这里来喝。”(约7:37)

当有人听到主呼召的声音，意识到自己没有安息，意识到自己的干渴，意识到自己被黑暗、罪恶、愧疚、惧怕等奴役和捆绑，意识到自己苦苦挣扎的无力无助的软弱和绝望；因着圣灵的做工，唤醒人们看见自己灵里的贫穷，以及自己对罪恶的深深痛悔，并且圣灵开启他们的心智，使他们对福音有真正的理解和接受，他们便迫不及待地来俯就耶稣基督的呼唤，到祂面前来得着救恩、安慰和满足。

他们不仅顺从主的呼召来俯就主耶稣，并且，他们会继续欢喜聆听主的声音，就是圣经神无误的话语。他们会继续顺服主的带领，持续行走在神的旨意中。

使徒彼得在论到散居在各地的信徒时，称他们是这样一群人：

“就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督又蒙祂血所洒的人。”(彼前1:2)

2.拣选的群体

“我父把羊赐给我。”(约10:29)

信徒得救在乎神的恩典，连得救的信心也是神所赐予的，个人在救恩中没有丝毫的功劳。因此，信徒的得救看起来是人选择信耶稣，实际上是神的拣选，而且是在创世以前就已经确定了。

“凡父所赐给我的人，必到我这里来。”(约6:37)

使徒保罗称信徒是神预先所定下的人：“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来。所召来的人，又称他们为义。所称为义的人，又叫他们得荣耀。”(罗8:29-30)(Golden Chain)

使徒彼得称信徒为神所拣选的族类：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”(彼前2:9)

因着神奇异的恩典，祂拣选人赐给祂的独生爱子耶稣基督，成为基督身上的肢体。

3.保障的群体

“我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。…谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”(约10:27-30)

耶稣基督赐给信徒永生。

永生是什么？永生不仅指新生命从即刻开始直到永远，更是指生命的特质，具有像耶稣基督那样的崭新生命，与自己那个自私、贪婪、犯罪、阴暗、浮躁的老旧生命完全不同的新生命，即满有耶稣基督光明、正直、圣洁、仁爱、平安的新生命。这新生命是在神的儿子耶稣基督里面的。(约一5:11-12)

约翰福音第十章是圣经论述信徒永恒保障最为强有力的经文之一：

他们永不灭亡！

谁也不能把他们从我手里夺去！

父比万有都大，谁也不能把他们从我父手里夺去！

我与父原为一。

主耶稣给信徒“永不灭亡”的保证，且有“谁也不能把信徒从主耶稣和父神手中夺去”的双重保障！

这是圣经给与信徒“一旦得救永不失丧”的坚强保障、应许、安慰、激励、力量、盼望！因为救恩不是出于人，而是完全在乎神！

诚如使徒保罗所说，“因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(罗8:38-39)

当然，“一旦得救永不失丧”的教义，并不给与信徒任意犯罪的通行证。相反，一个自称信耶稣的人，如果依然活在黑暗里享受罪中之乐，他救恩的真实性很让人怀疑。

“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”(加6:7-8)

如何知道你救恩的确定性？

1.救恩基于神的拣选：

“我父把羊赐给我。” (约10:29)

2.救恩基于神的保障：

“他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父…比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”(约10:27-29)

3.救恩基于主的神性：

“我又赐给他们永生。”(约10:28)

“我与父原为一。”(约10:30)

4.救恩基于圣经无误:

“经上的话是不能废的。” (约10:35)

“因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”(来10:14)

信徒稳妥在主大能而又慈爱的手中，这是信徒奔走天路的强大动力！

约10:22-42

三、基督的神性宣称(约10:30-39)

当主耶稣宣告“我与父原为一”时，“犹太人又拿起石头来要打祂。”(约10:31)

正如约翰福音第十章是信徒永恒保障的重要经文，也很少有其他经文像约翰福音第十章三十至三十九节这段经文，清晰而又全面地阐述基督的神性。

1.主与父原为一

“我与父原为一。”(约10:30)

这是主耶稣令人震惊、明确无误的神性宣告：

注意，动词“为”(英文are)是复数形式，突出了基督与父神的不同位格，从而驳斥了撒伯流主义所主张的“神格唯一论”的异端。

同时，数词“一”是中性词而不是阳性词，所以不是指位格上的“一”(驳斥撒伯流主义异端)，也不是仅仅指道德、意志、目的上的“一”(驳斥亚流主义异端)，而是指本性(Nature)和本质(Essence)上的“一”，即父与子在本质上完全为“一”！

因此，“我与父原为一”是圣经最为简洁、最为明确的基督神性的宣告，父与子是三位一体神的两个不同位格，但在本质上完全相同。所以，耶稣基督不只是道德家、好老师，祂乃是完完全全的神！犹太人显然没有误解主耶稣的意思，于是他们拿起石头要打祂。

2.自称神的儿子

“耶稣对他们说，‘我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？’犹太人回答说，‘我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话。又为你是个人，反将自己当作神。’耶稣说，‘你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗？经上的话是不能废的。若那些承受神道的人，尚且称为神，父所分别为圣，又差到世间来的，祂自称是神的儿子，你们还向祂说，你说僭妄的话吗？’”(约10:32-36)

犹太人又拿起石头要打耶稣，主耶稣颇为讽刺地问他们说，我从父显出许多善事给你们，你们为哪件拿石头打我呢？

犹太人无法否认主耶稣所行的神迹奇事，但他们从不思想主耶稣为什么可以行这些神迹。他们还是执意要用石头打耶稣：我们打你“是为你说僭妄的话，又为你是一个人，反将自己当作神。”

主耶稣引用诗篇82篇的话，以由小及大(from lesser to greater)的论证方式，回复犹太人对祂的不实指控。

“神站在有权力者的会中。在诸神中行审判。说，‘你们审判不秉公义，徇恶人的情面，要到几时呢？你们当为贫寒的人和孤儿伸冤。当为困苦和穷乏的人施行公义。当保护贫寒和穷乏的人，救他们脱离恶人的手。你们仍不知道，也不明白，在黑暗中走来走去。地的根基都摇动了。我曾说，‘你们是神，都是至高者的儿子。’然而你们要死，与世人一样。要仆倒，像王子中的一位。’”(诗82:1-7)

很显然，诗篇82篇中被称为“诸神”(gods)的，是指以色列屈枉正直的审判官和官长，他们故意行不义的事，他们代表神施行审判，但他们却不施行公义秉公判断。他们被称为神的儿子，但他们却“要死，与世人一样。”

“神”(gods)字的这一用法也见于旧约其他经文。

“他的主人就要带他到审判官那里(审判官或作神)…”(出21:6)

“若找不到贼，那家主必就近审判官(Judges)，要看看他拿了原主的物件没有。”(出22:8)

主耶稣的论证逻辑是：“若那些承受神道的人，尚且称为神，父所分别为圣，又差到世间来的，祂自称是神的儿子，你们还向祂说，你说僭妄的话吗？’”(约10:35-36)

这段圣经主耶稣明确无误地自称为“神的儿子”，对于主耶稣的自称，有父神的印证吗？当然！

“从天上有声音说，‘这是我的爱子，我所喜悦的。’”(太3:17)

“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂。”(太17:5)

耶稣的确是完全的人，但祂是完全的神成为人。

“经上的话是不能废的，”(“and the Scripture cannot be broken.”)主耶稣高度重视圣经的可靠、可信、无误，主耶稣甚至说，“天地要废去，我的话却不能废去。”(太24:35)故此信徒也必须坚持这一底线。挖空心思地诋毁圣经，是现今自由化泛滥社会中魔鬼撒但及其差役的阴险伎俩。

3.圣父圣子相通

“我若不行我父的事，你们就不必信我。我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事。叫你们又知道，又明白，父在我里面，我也在父里面。”(约10:37-38)

“神所做的事，子也照样做。”(约5:19)

父做事到如今，子也照样做事到如今；父怎样使人活着，子也照样使人活着；人如何尊敬父，也照样如何尊敬子；父怎样在自己有生命，子也照样在自己有生命。

“但我有比约翰更大的见证。因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。”(约5:36)

“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求。使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。…使他们合而为一，像我们合而为一。”(约17:20-22)

所以，耶稣基督如何宣称祂自己的神性？

1.耶稣与神并列(约10:27-28)

2.主与父原为一(约10:30)

3.自称神的儿子(约10:35-36)

4.父与子的相通(约10:37-38)

“犹太人又要拿祂，”(约10:39)犹太人的反应证明他们毫无疑义地听懂了主耶稣的话，然而，他们却是内心刚硬、抵挡到底。

“耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。有许多人来到他那里。他们说约翰一件神迹没有行过。但约翰指着这人所说的一切话都是真的。在那里信耶稣的人就多了。”(约10:40-42)

主耶稣在地上行走的时候，祂四处宣讲天国的福音，伴以神迹奇事作为佐证。然而，犹太人作为整体始终是反对抵挡，但也始终有人归信耶稣基督。“多数人反对，少数人跟随。”这也是人类历史一向的轨迹。

今日，每个人都应该问自己这样的问题：我是否是属于主的羊？我是否信靠耶稣基督？

信靠耶稣基督需要信心，很多不信的人将基督徒的信心看为盲从。然而，人们的生活须臾离不开信心：你开车上班，乘飞机旅行，去饭馆吃饭，甚至夫妻之间的相伴，都需要信心。因为，你无法保证开车不出车祸，无法保证乘飞机不出意外，无法保证饭馆里的饭菜是否安全，无法保证夫妻相处不会相互加害…既然人们的生活时刻需要信心，偏偏为什么基督徒信靠耶稣基督的信心就成为盲从呢？

基督信仰并非盲信，而是基于一系列历史的事实。

“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去。”(约10:27-29)

感谢主

任运生牧师

主后二零二一年十二月九日