路加福音信息之五十七---聪明与愚昧

路20:1-8；20-44

常听到有人对基督信仰质疑，提出一些刁钻的问题，比如：

如果神创造万物那么谁创造了神呢？

神能造一块儿自己举不起的石头吗？

神为什么在伊甸园中放一棵善恶树？

全能慈爱的神为何容许罪恶和苦难？

你得承认，这些提问者的智商是不低的，因为这些问题听起来合情合理又颇为高超。

举例说，神能造出一块儿祂自己举不起来的石头吗？

如果神不能造出这样一块儿石头，那么祂就不是全能的；如果神能造出这样一块儿石头，但祂自己却举不起来，那祂也不是全能的。因此，无论哪种情形，“神是全能的”这样的陈述，都是不合情理、不合常识、不合逻辑、因而是不可接受的。

但是否这些问题就真的证明提问者的确是聪明不凡？不是！因为多数情形下，这些问题不是求知性的问题，而是挑衅性的问题。提问者带着一种高调的张扬，但所张扬的恰好是他们的愚昧。

这样的问题其实并不新鲜，早在三千年前所罗门就已经说过， “已有的事，后必再有；已行的事，后必再行；日光之下，并无新事。”（传1:9）

两千年前的耶稣时代，犹太祭司长、文士、长老、法利赛人、希律党人、撒都该人等，都曾联合向耶稣提问过这样的问题，而且其刁钻程度一点儿也不逊色。

路加福音第二十章，祭司长、文士、法利赛人、撒都该人轮番向耶稣提出三个问题，而且都很刁钻：给你这权柄的是谁呢？纳税给凯撒可以不可以？她是哪一个的妻子呢？最后，耶稣也反问他们一个问题：基督是谁的子孙呢？这四个问题，恰好论述了基督信仰的重要教义。

一． 给你这权柄的是谁呢？

“有一天耶稣在殿里教训百姓，讲福音的时候，祭司长和文士并长老上前来，问祂说，‘你告诉我们，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？’” （路20:1-2）

“作这些事，” 显然是指上文所说主耶稣洁净圣殿的事。“耶稣进了殿，赶出里头作买卖的人，对他们说，‘经上说，我的殿，必作祷告的殿。你们倒使它成为贼窝了。’”（路19:45-46）

当时犹太的宗教领袖就想要杀耶稣，只是“寻不出法子来，因为百姓都侧耳听祂。” （路10:48）

于是法利赛人、希律党人、撒都该人都联合起来，反复多次用各样刁钻的问题向祂发难，试图借着祂的话语陷害祂，将祂交在外邦人手中。

“你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？” （路20:2）

如果耶稣没有任何权柄，那么他们自然要问：那你为什么做这事呢？

如果耶稣说靠神的权柄，那么他们就可以把耶稣交给罗马政府处理。

罗马政府历来对自称为弥赛亚以色列王的人高度警惕，而且随时对可能出现的叛乱坚决镇压。

因此，这个问题将耶稣陷于两难境地（Dilemma）：要么威信扫地，要么蓄意反叛（当然他们还可以煽动百姓说耶稣亵渎神）。

耶稣看出他们的恶意，便回答他们说，“我也要问你们一句话，你们且告诉我。约翰的洗礼，是从天上来的？是从人间来的呢？”（路20:3-4）

笔者常说，受造之物试图设计一个圈套，将造物主套住，那是滑稽可笑的事。耶稣基督用四两拨千斤的方式，轻松地将这个两难问题送还给犹太宗教领袖。

现在该是犹太祭司长、文士、长老们处于两难的困境了：“他们彼此商议说，‘我们若说从天上来，祂必说你们为什么不信他呢？若说从人间来，百姓都要用石头打死我们。因为他们信约翰是先知。’”（路20:5-6）

如果犹太领袖能够正确回答耶稣的问题，他们将很容易回答他们自己的问题。因为如果他们接受施洗约翰的见证，就必然接受约翰所见证的、在他以后来的、却比他更大的那一位即耶稣基督。现今犹太人处心积虑想要杀死耶稣，他们虽然明明知道也决不会承认约翰洗礼的权柄来自天上。

人一旦内心决定拒绝耶稣，你给他再多的证据他也不会接受。

你是否在主耶稣面前卑微自己，欢喜快乐接受祂的绝对权柄呢？

于是耶稣给他们众人讲了一个园户的比喻，更加直截了当地揭示出他们险恶的内心。“文士和祭司长，看出这比喻是指着他们说的，当时就想要下手拿祂，只是惧怕百姓。”（路20:19）

二． 纳税给凯撒可以不可以？

犹太祭司长和文士不敢直接下手害祂，“于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在祂的话上得把柄，好将祂交在巡抚的政权之下。”（路20:20）

“奸细就问耶稣说，‘夫子，我们晓得你所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。我们纳税给该撒，可以不可以？’”（路20:21-22）

他们先是别有用心地把耶稣恭维奉承一番，然后开始设下圈套：“我们纳税给该撒，可以不可以？’”（路20:22）

这一陷阱用心险恶：

如果耶稣说可以给凯撒纳税，祂就成为众矢之的，因为是对犹太人的背叛（Traitor）；

如果耶稣说不可给凯撒纳税，祂就落入预设网罗，因为是对罗马人的反叛（Rebel）。

重复一遍，受造之物试图设计一个圈套，将造物主套住，那是滑稽可笑的事。

“耶稣看出他们的诡诈，就对他们说，‘拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的？’他们说，‘是该撒的。’ 耶稣说，‘这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。’”（路20:23-25）

法利赛人正等待着耶稣掉入他们的圈套，没想到主耶稣轻松化解，令他们哑口无言。

“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”（路20:25）

这是主耶稣自己有关政教分立的最简洁明了的经典论述。

注意，政教分立不是“政治”（Politics）和“宗教”（Religious）的分离（Separation），乃是“政府”（State）与“教会”（Church）的分离（Separation），或更准确地说，是政府与教会的分立（The Ordinance of Church and State），即神所设立的政府与教会两样独立存在的权柄。

“祂改变时候，日期，废王，立王。”（但2:21）

“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。”（太16:18）

神设立了政府和教会，因此基督徒应当顺服神所设立的政府世俗权柄，也应当顺服神所设立的教会属灵权柄。

“在上有权柄的，人人当顺服他。因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。”（罗13:1）

罗马书十三章，保罗详细论述政府的权柄，所以基督徒应当遵纪守法，做一个好公民。“凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮。当得税的，给他上税。当惧怕的，惧怕他。当恭敬的，恭敬他。”（罗13:7）

使徒彼得也说，“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。”（彼前2:13-14）

但论到属灵的权柄，教会藉着福音的宣讲，拥有更高的捆绑与释放的权柄。“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”（太18:18）（参见帖前5:12-13；来13：17）

罗马的硬币上有罗马皇帝的像和号，所以该撒的物归给该撒。但人是按照神的形象被造的，因此人的灵魂属于神；其实，人一切所有的都属乎神。所以，保罗说，信徒当“将身体献上当作活祭。”（罗12:1）

当世俗的权柄与属灵的权柄相冲突时，应当顺服神的属灵权柄。

“彼得约翰说，‘听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧。我们所看见所听见的，不能不说。’”（徒4:19-20）

“彼得和众使徒回答说，‘顺从神，不顺从人，是应当的。’”（徒5:29）

“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”我们是否将神所当得的，我们的时间、才干、恩赐、财物、甚至生命，甘心乐意地奉献给神呢？

三． 她是哪一个的妻子呢？

他们本想就着耶稣的话控告祂，但“得不着把柄，又希奇他的应对，就闭口无言了。”（路20:26）

法利赛人想要得着耶稣的把柄却无功而返，于是撒都该人便迫不及待地跃跃欲试。

撒都该人是当时犹太社会中富有、傲慢、权贵的一群, 他们掌握犹太公会，与罗马政府联合，颇有权势。在犹太教信仰上，他们属于自由派，否认复活、否认天使和灵魂 （徒23:8）。

“撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说，‘夫子，摩西为我们写着说，人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。有弟兄七人，第一个娶了妻，没有孩子死了。第二个，第三个，也娶过她。那七个人，都娶过她，没有留下孩子就死了。后来妇人也死了。这样当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。’”（路20:27-33）

凭心而论，撒都该人精心设计的这一问题是颇为尖刻和犀利的，你几乎可以看到他们得意的神情，等待耶稣无言以对时遭受他们的嘲讽。

撒都该人的无知与狂妄，在于他们试图将神拉到他们自己的水平上。

再说一遍，受造之物试图设计一个圈套，将造物主套住，那是滑稽可笑的事。

感谢撒都该人的刁钻，藉着主耶稣的回答，祂亲自阐述了基督信仰的最重要教义之一---死人复活！

“至于死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神。因为在祂那里，人都是活的。”（路20:37-38）

“撒都该人说，没有复活，也没有天使和鬼魂。”（徒23:8）

撒都该人不相信有复活，因为他们只接受摩西五经，而他们认为摩西在律法书中从来没有提到死人复活。于是主耶稣就引用摩西五经来指出他们的谬误。

“耶稣回答说，你们错了。因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”（太22：29）

撒都该人错误地认为，如果死人复活，必是现世生活的延续，夫妻的婚姻关系也必定延续，所以他们才会想当然地发出这样的问题：“这样当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？”（路20:32）

但主耶稣说，“从死里复活的人，也不娶也不嫁。因为他们不能再死，和天使一样。”（路20:35-36）

然后主耶稣引用出埃及记第三章荆棘篇的记载，证明死人复活是必然的。

“（神）说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（Then He said, "I am the God of your father, the God of Abraham, the God of Isaac and the God of Jacob."）（出3:6）

第一， 当神对摩西说，祂是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，是指亚伯拉罕、以撒、雅各的全人，不可能单单指他们的灵魂。但亚伯拉罕、以撒、雅各在摩西的时候，已经去世至少几百年了，因此，他们的身体复活是必然的要求。

第二， 出埃及记三章六节这句话的希伯来原文与英文译文，“我是”（I AM）都用是动词的一般现在时态，而不是一般过去时态；神说“我是亚伯拉罕的神” （I am the God of Abraham）而没有说“我曾经是亚伯拉罕的神” （I was the God of Abraham），显然亚伯拉罕、以撒、雅各现在还是活着的；因此这个一般现在时的“我是，”包涵 “我曾经是现在依然是”的涵义。

第三， 主耶稣明说，“神原不是死人的神，乃是活人的神；因为在祂那里人都是活着的。”因为神是已死之人的神毫无意义。（路20:38）

第四， 神对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，其中包括迦南的地业，他们死的时候“并没有得着所应许的，”（来11:13）因此如果他们不复活，神的应许对他们就没有任何意义。但“神的应许，不论有多少，在基督都是是的。” (林后1:20) 所以, 解决问题的答案就只有一个，那就是他们都必要复活！

撒都该人只相信摩西五经，假若他们的眼界更宽阔一点，相信主耶稣所说的话，“摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。” (路24:44) 他们就不难发现，旧约圣经还有多处论到死人复活。

“女人的后裔要伤你的头，你要伤祂的脚跟。”（创3:15）

这是旧约圣经有关弥赛亚复活的第一个预言。

“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。” （诗16:10）

使徒彼得在使徒行传第二章特别指出，大卫是 “预先看明这事，讲论基督复活。”（徒2:30-31）

“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。”（诗22:22）（弥赛亚的复活）

诗篇第二十二篇前半部分讲论弥赛亚的受难，后半部分突然话锋一转，“我要将你的名传与我的弟兄，” 讲论弥赛亚的复活。

“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。” （伯19:25）（约伯的复活）

这是受苦中的约伯极其伟大的信心宣告。约伯的非凡之处在于，他不仅确信他的救赎主依然活着，而且他自己也要活着，并要在肉体之外得以见神。

“祂已经吞灭死亡直到永远。” （赛25:8）（弥赛亚的复活）

“死人要复活，尸首要兴起。睡在尘埃的阿，要醒起歌唱。” （赛26:19）（众人的复活）

“祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。” （赛53:10-11）（弥赛亚的复活）

以赛亚书第五十三章的上下文，提到祂（弥赛亚）被夺去，从活人之地被剪除，并与恶人同埋，与财主同葬。但紧接着说“祂必看见后裔，...祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。”显然指明弥赛亚的受死与复活。

“睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。” （但12:2）（众人的复活）

“你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。”（但以理的复活）

撒都该人设计这个问题，本是要嘲讽有关复活的观念，他们为自己竟然发明这样一个无法回答的问题而自鸣得意，没想到却恰恰竟暴露出他们自己的无知和偏见。

“以后他们不敢再问他什么。”（路20:40）

今天那些试图嘲讽基督信仰的人都要小心，免得也落入和撒都该人同样尴尬的局面。

四． 基督到底是谁的子孙呢？

法利赛人、撒都该人等对主耶稣不怀好意的轮番质问，被主耶稣轻松又完美的一一作答，从此以后再也没有人敢问祂什么了。

最后，论到主耶稣反问他们一个问题。

“耶稣对他们说，人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说，‘主对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。’ 大卫既称祂为主，祂怎麽又是大卫的子孙呢？”（路20:41-44）

“大卫的子孙，” 这是第一世纪犹太人对所期待的弥赛亚的普遍称呼，基于如下旧约圣经的记载。

“我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。...你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下7:12-16）

“从耶西的本必发一条。”（赛11：1）

“耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔。祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。”（耶23:5）

这位弥赛亚要以征服者的身份出现：

“你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”（诗2：9）

“耶和华对我主说，‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。’”（诗110:1-2）

但令犹太人困惑的是，大卫被圣灵感动，称祂为主。“大卫既称祂为主，祂怎麽又是大卫的子孙呢？”（路20:44）

犹太人无法理解，这位得胜的君王何以与受苦的仆人联系在一起（赛53:1-12）；他们无法领会，弥赛亚的征服者形象，是征服罪恶和死亡的奴役。

耶稣对犹太人的反问，直指问题的实质：即犹太人如何认识救主弥赛亚的身份。在人看来，大卫既称祂为主，祂同时又是大卫的子孙，这是不合逻辑的。因此，就只有一种可能：这位弥赛亚既是大卫的子孙，但祂同时也必然是神本身，祂是神在肉身的显现。

因此，主耶稣的问题指向基督信仰的另一个重要教义：即基督的神人二重性。

实际上，如果法利赛人谦卑地认真查考圣经，旧约圣经关于基督的神人二重性早有清楚记载。

1. “女人的后裔要伤你 (撒但) 的头，你 (撒但) 要伤祂的脚跟。” （创3:15）

女人的后裔（人性）要伤你 （撒但）的头（神性），因为没有任何人能伤撒但的头，除非祂是神；你要伤祂的脚跟 （人性），因为撒但不可能伤神的脚跟，故此预示着基督人性的十架受苦。

2. “必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。” （赛7:14）

童女怀孕生子指基督的人性；以马内利（神与我们同在）指基督的神性。

3. “因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。” （赛9:6）

有一婴孩为我们而生：人性，有一子赐给我们：神性；政权必担在祂的肩头上：人性，祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君：神性。

4. “耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔。祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。祂的名必称为耶和华我们的义。” （耶 23:5-6）

大卫公义的苗裔：人性；祂的名必称为耶和华我们的义：神性。

5. “伯利恒，以法他阿，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。祂的根源从亘古，从太初就有。” （弥5:2）

弥5:2论到弥赛亚在伯利恒诞生，指出祂的人性；但同时又强调“祂的根源从亘古、从太初就有，”显明祂的神性。

新约罗马书中保罗明确指出，“论到祂儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的。按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”（罗1:3-4）

主耶稣更是形象地说明祂自己的身份：“我是大卫的根，又是他的后裔。”（启22:16）

耶稣基督神人二重性的重要意义在于：作为人子的耶稣，可以代替人死，做献给神的代罪羔羊；作为神子的耶稣，可以为人赎罪，永远战胜罪恶和死亡。

路加福音二十章这四个问题，哪怕其中的三个是藉着用心险恶的犹太宗教领袖的挑衅，被主使用深刻揭示基督信仰的四个重要教义：

耶稣基督是神的独生子，

耶稣基督是宇宙的君王，

耶稣基督是复活的救主，

耶稣基督的神人二重性。

“深哉，神丰富的智慧和知识。祂的判断，何其难测，祂的踪迹，何其难寻！”（罗11:33）