马太福音信息（八）---基督的试探

太4:1-11

主耶稣受洗后，被圣灵引到旷野受魔鬼的试探。“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”（太4:1）既是圣灵的引导，就是神的旨意。

主耶稣为什么要受魔鬼的试探？主耶稣会犯罪吗？耶稣是绝对不会犯罪？还是祂有可能犯罪但祂没有犯罪？用英文讲：Is Jesus not able to sin? or is Jesus able not to sin? 这是人们长期争论的问题。

笔者认为，主耶稣绝对不会犯罪：Jesus is not able to sin.

耶稣是完全的神，也是完全的人。

首先，根据“神”的定义，祂必须是完全圣洁、绝对无罪，否则祂就不是神；其次，圣经明说，“神不能被恶试探。”（雅1:13）

论到耶稣是完全的人，祂作为完全的人和世人有两点不同：首先，祂不是被造的，祂是道成肉身，而我们是被造的；其次，祂没有罪性，而我们生来就有犯罪的倾向。

“所要生的圣者，必称为神的儿子。”（The Holy One to be born will be called the Son of God.）（路1:35）耶稣从出生开始，就是那位至圣者（The Holy One），是神的儿子（The Son of God.）

“神使那无罪的（无罪原文作“不知罪”），替我们成为罪。好叫我们在祂里面成为神的义。”（林后5:21）（He made Him who knew no sin to be sin on our behalf, so that we might become the righteousness of God in Him. ）(NASB) 这节经文说，耶稣不知道什么是罪（Knew no sin）.

耶稣基督是完全的神也是完全的人，这是认识耶稣基督的根本点；但这一出发点也恰巧是认识耶稣基督的困难所在。所以耶稣基督的神人二重性是一个世人无法完全领会的奥秘。

既然主耶稣压根儿就不会犯罪。祂为什么要受魔鬼的试探呢？主耶稣受试探的目的是什么呢？

第一， 宣告主耶稣的圣洁无罪，因此唯有祂才有资格作以色列人的弥赛亚、世人的救赎主；

第二， 确立主耶稣大祭司身份，因为主受试探的经历，祂可以体恤我们的软弱并帮助我们；

第三， 两个亚当受试探的对比，第一个亚当面对试探失败；末后的亚当（基督）完全得胜。

“神使那无罪的，替我们成为罪。好叫我们在祂里面成为神的义。”（林后5:21）

“祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”（来2:17-18）

“我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样。只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。”（来4:15-16）

“首先的人亚当，成了有灵的活人。末后的亚当，成了叫人活的灵。”（林前15:45）

关于试探，魔鬼向来只有三个花招：肉体的情欲，眼目的情欲，今生的骄傲。

“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约一2:15-16）

当初魔鬼对亚当夏娃的试探，也是这三样。

“女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。”（创3:6）

“好作食物”是肉体的情欲；“阅人的眼目”是眼目的情欲；“使人有智慧”是今生的骄傲。

魔鬼对主耶稣的试探也是如此。

一． 肉体的情欲

“祂禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来对祂说，‘你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’”（太4:2-3）

主耶稣禁食四十昼夜就饿了，撒旦看准机会，便试探耶稣将石头变成面包。

“你若是神的儿子…”

“若是”有两个意思：即“如果，”或“既然。”

撒旦似乎在对主耶稣说：你如果是神的儿子，那就将石头变成面包来证明你是神的儿子。

或者撒旦这样说，你既然是神的儿子，现在你饿了，何不行使你的权柄将石头变成面包？

主耶稣根本用不着做一件什么事来证明自己，因为主耶稣受洗时有父神从天上来的印证，“你是我的爱子，我所喜悦的。”

至于饥饿，主耶稣说祂自己有食物吃，“我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。”（约4:34）

主耶稣引用旧约申命记的话回答说，“经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太4:4；申8:3）

活着是靠神的话，而不单靠食物，这句话对出埃及在旷野漂流的以色列人是多么的真实。

以色列人出埃及后在旷野漂流，神从天降下吗哪、又使磐石出水供应他们。所以旷野漂流的以色列人，没有一个是因饥饿干渴而死的，大量以色列人倒毙在旷野，都因为他们不听耶和华的话。

以色列人因为时常向神发怨言，又为自己制造金牛犊，触动神的怒气，致使他们多次遭遇瘟疫，有数以万计的人死亡，还有人被火蛇咬死；可拉、大坍、亚比兰的反叛，导致许多人死亡；以色列人贪欲大发，厌恶淡薄的食物，向摩西发怨言要吃肉，结果他们的贪欲招致极重的灾殃；因为十个探子回来报恶信，以色列人不敢进去得应许之地，神使那一代的人二十岁以外凡是向神发怨言的，都倒毙在旷野。

上述所有的死亡，都不是因为没有食物，乃是悖逆神，不听从主耶和华的话。

所以保罗说，以色列人“遭遇这些事，都要作为鉴戒。”（林前10:11）

主耶稣看重属灵的食物胜过看肉体的食物。然而现今魔鬼撒旦却要人看重肉体的事情，轻视属灵的事物。许多人还是为财物而奔波，为肚腹而劳碌。撒旦的谎言蒙蔽了不知多少人。撒旦诱惑人的伎俩只有三个招式，却是屡试不爽。

撒旦同样的试探，虏获了这个世界绝大多数的人：撒旦成功地诱惑人们注重眼前物质的利益，轻视属灵的生命。但主耶稣的教导正好相反，祂要我们首先看重神的话语，然后祂必供应我们物质方面的需要。

“你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了；…你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。”（太6:8；33）

“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。”（约6:26）

“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约6:63）

二． 今生的骄傲

“魔鬼就带他进了圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说，‘你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”（太4:5-6）

主耶稣引用旧约圣经抵挡撒旦，撒旦便也开始引用圣经的话：“‘你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”

撒旦引用的是旧约诗篇九十一篇十一至十二节的经文，但牠却故意省略了几个关键的字：“在你行的一切道路上保护你（ to guard you in all your ways.）”

诗篇九十一篇这两节经文是耶和华神对遵行祂旨意之儿女的应许，在他们按神旨意所行的一切道路上，神必保护他们。

撒旦故意省去“在你行的一切道路上”几个字，牠把神的话故意扭曲（Twist），意义却大相径庭。

撒旦当初诱惑夏娃用的就是这种伎俩：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创3:2）

而神的原话是：“园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃。”（创2:16-17）

撒旦常常将神的话故意歪曲，听起来似是而非，以此来迷惑人。

如果忽略圣经的上下文断章取义地摘引圣经，几乎任何人都可以引用圣经支持自己的观点、歪理或谬论。

所以基督徒要熟记圣经，正确解释和应用圣经，就不会被似是而非的东西所迷惑。保罗要求我们要“拿着圣灵的宝剑，就是神的道”（弗6：17）来抵挡仇敌。

撒旦对主耶稣的试探，是要主耶稣显示自己神儿子的能力，从而吸引人去跟随祂。甚至主耶稣的兄弟们也是这样的想法。

“耶稣的弟兄就对祂说，你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的。你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。因为连祂的弟兄说这话，是因为不信祂。”（约7：3-5）

但这并不是神的旨意。实际上，主耶稣从来没有用自己的超然能力吸引人，也从来没有许诺什么好处来招揽人，祂反倒是对有心跟随祂的人说，“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（路9:23）

因此，主耶稣再次引用旧约申命记的经文抵挡撒旦。“耶稣对他说，经上又记着说，‘不可试探主你的神。’”（太4:7；申6:16）

主耶稣轻描淡写却是强而有力地驳斥了撒旦，同时不动声色又不容置疑地自称为神！

撒旦的试探对今天的世人意味着什么？

套用当下的术语，就是吸睛、抢镜、网红、出名，哗众取宠，受人崇拜，得人喝彩，并为此不择手段。

撒旦这简单的招式，还是有无数的人自愿中枪。不知多少人为了虚名自欺欺人地毁了自己。

主耶稣说，“我不受从人来的荣耀。…你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”（约5:41；44）

使徒保罗也告诫说，“不可贪图虚浮的荣耀。”（腓2：3）

三． 眼目的情欲

“魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给祂看，对祂说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”（太4:8-9）

这一次，撒旦可是开出了最高的价码：万国和万国的荣华。

主耶稣不是要建立自己的国度吗？现在撒旦为耶稣提供了一条得国的捷径：你可以不必经过十字架就可以得国。

主耶稣是万王之王，祂要建立自己的国度，但祂必须首先受苦，然后才得荣耀，没有捷径可走。

主耶稣自己复活后对以马仵斯路上的门徒说，“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心，信得太迟钝了。基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？”（路24:25-26）

彼得论到主耶稣时也说，“预先证明‘基督受苦难，后来得荣耀，’是指着什么时候。”（彼前1:1）

不仅耶稣基督是先受苦难、后得荣耀，连跟随祂的人也当如此效法祂。所以使徒彼得说，“我这作长老，作基督受苦的见证，同享后来所要显现之荣耀的，劝你们…”（彼前5:1）

撒旦渴望象神一样得着崇拜，“明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落。…你心里曾说，我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上。我要与至上者同等。”（赛14:12-14）

撒旦如此渴望崇拜，如今如果能得着神儿子的崇拜，哪怕只有这一次，牠就很满足了，故此不惜用万国的荣华来与主耶稣交换。

然而，这一次主耶稣却是用严厉的语气责备牠：“撒但退去吧。因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉祂。”（太4:10；申6:13）

撒旦的这一试探对今天的人们意味着什么？

撒旦好像也可以为人提供一些需要，牠诱惑人走捷径，以灵魂换财宝。

撒旦的伎俩历来不外乎这几样：肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲。牠对人的诱惑也总是简单的几个字：财、色、贪、名！

主耶稣胜过撒旦迷惑的秘诀：

有神全备的话语，主耶稣三次都用‘经上记着说’的话抵挡魔鬼诱惑，而且对神的话语毫不妥协；

靠着圣灵的能力，圣灵引耶稣到旷野受魔鬼的试探，祂是“靠着神的灵赶鬼，”支取圣灵的能力；

与神有亲密交通，主耶稣常常与父神保持亲密的祷告交通，顺服神的带领，完全活在神的旨意。

主耶稣亲历各样的试探，因此祂体恤我们面临试探时的软弱，也给我们相应的应许：

“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前10:13）

“那在你们里面的，比那在世界上的更大。”（约一4:4）

神吩咐我们抵挡魔鬼，“故此你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅4:7）

神也给我抵挡魔鬼的方法：“所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上，此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦。”（弗6:14-18）

“于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。”（太4:11）

路加福音平行经文的记载，“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。”（路4:13）

魔鬼只是暂时离开耶稣，但牠并没有就此罢休。在福音书的记载中，撒旦还有多次试探耶稣：当主耶稣用五饼二鱼喂饱五千人，撒旦就藉着众人来强逼耶稣作王，但主耶稣却是推到山上去祷告（约6:1-27）；撒旦藉着法利赛人来向耶稣求看神迹（太16:1-4）；然后撒旦又藉着彼得之口劝告耶稣，“这事（十字架）必不临到你身上；”（太16:21-23）甚至当主耶稣被钉在十字架上时，撒旦催逼着众人还在试探祂，“你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧。”（太27:40）

但主耶稣始终不为所动，不被撒旦的诡计迷惑，祂始终依靠神的话语、依靠圣灵的能力、信靠神的应许，从而战胜了撒旦。

主耶稣胜过撒旦的试探，为人开创了一条胜利之路，让我们可以跟随祂的脚踪行。“感谢神，常帅领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”（林后2:14）